¡Esta es una revisión vieja del documento!
Claps, Manuel Arturo - Spencer y Comte (Dos ideas de Positivismo), en Clinamen. Revista bimensual, nº 3, Montevideo, julio-agosto de 1947, pp. 17-21.
PASAR de la lectura de Comte a la de Spencer es realizar una experiencia interesante de historia de la filosofía. Lo primero que se advierte es el cambio de tono. La exposición de Spencer es más filosófica, en sus páginas se respira un aire de libertad espiritual, hay un respeto por el lector. En cambio, en la lectura de Comte uno se siente forzado; es el de éste un pensamiento dogmático -esencialmente dogmático- desesperado en la búsqueda de algo que no podrá hallar jamás por la vía racional. Es cierto que falta en el pensador inglés la energía vehemente que caracteriza el pensamiento de Comte; pero es que el modo de persuasión de ambos es distinto: Spencer razona para hacernos compartir sus evidencias mientras que Comte adopta un tono oratorio para convencernos.
Comte se queda muchas veces en las palabras -como se lo ha señalado el mismo Spencer- mientras que éste va siempre a la cosa, atiende al hecho con una humildad de auténtico hombre de ciencia. Ya había observado Bergson al confesar su adhesión a ella en la primera juventud: “La philosophie de Spencer visait à prendre l'empreinte des choses et à se modeler sur le détail des faits”.1)
La crítica de las opiniones de Comte es ejemplar. Todo en estas páginas de Spencer es nobleza e inteligencia, hay una comprensión del pensamiento ajeno que le honra. Le asiste una lucidez constante y hay una claridad clásica en el desarrollo de las ideas. Realiza lo que Whitehead propone como una de las tareas de la filosofía: “Philosophy, in one of its functions, is the critics of cosmologies. It has to inisist on the scrutiny of the ultimate ideas”.2)
El primer contacto con la obra de Comte se realizó a través de la traducción resumida del curso de Filosofía Positiva hecha por Miss Martineu.
En el ensayo “The genesis of science” (julio de 1854) al tratar el problema de la clasificación de las ciencias, se ocupa de Comte con especial cuidado porque el esquema de éste “pide respetuosa consideración”. En páginas que preanuncian a Bergson discute desde el punto de vista gnoseológico la posibilidad de una agrupación serial de las ciencias. “Estamos obligados a pensar en sucesión; es ley de nuestras inteligencias que tengamos que considerar las cosas separadamente, una detrás de otra…”. No podemos “imponer al mundo externo un plan que surge tan claramente de una limitación de nuestra conciencia humana”. Y agrega: “han pasado por alto la cuestión previa de si es probable que la Naturaleza haya consultado la conveniencia de hacer libros”.3)
También discute extensamente desde el punto de vista histórico la misma posibilidad.
Vuelve de nuevo al tema en “The classification of the sciences” (abril de 1864). No vamos a entrar en el problema infinito y tal vez estéril de la clasificación de las ciencias, problema que parece haberse convertido en un sofisma del pensamiento de esa época. Ya había muerto Comte y Spencer discute con Littré.
Es preferible analizar el trabajo “Reasons for dissentig from the philosophy of M. Comte”, donde se destacan con nitidez los principios fundamentales comunes del positivismo y también se diferencian dentro de esa corriente los perfiles de dos de sus más grandes representantes.
Spencer trata de distinguir la idea de positivismo de la de filosofía positiva “en el sentido de filosofía peculiar de Comte”. Acepta que el movimiento positivista que éste último designó como Filosofía positiva constituye “todo ese conocimiento definitivamente establecido que han ido organizado gradualmente los hombres de ciencia en un cuerpo coherente de doctrina”. 4) “Es decir, que el modo general de pensamiento y la manera de interpretar los fenómenos se ha venido formando desde hace dos siglos, que alcanzaba cuando él escribía un marcado desarrollo, y que es la herencia de todos los hombres de ciencia”.5) y agrega, refiriéndose a los que sustentan la doctrina y el método elaborados por la ciencia: “Si son positivistas es en el sentido que todos los hombres de ciencia han sido más o menos positivistas”.6)
Entra luego Spencer a especificar los principios generales en que concuerda Comte con pensadores precedentes y en los que está de acuerdo con él.7)
I) Todo conocimiento tiene su fuente en la experiencia. (Spencer hace notar que “la elaboración y el establecimiento definitivo de esta doctrina ha sido el carácter especial de la escuela inglesa de psicología”. Y que él lo sostiene en un sentido más amplio que Comte, ya que no sólo se refiere a la experiencia individual sino también a la de la especie).
II) Todo conocimiento es fenoménico o relativo. (Spencer observa que nadie pretende que Comte haya sido el primero que enunció esta verdad, y asistido por Hamilton enumera a varios filósofos desde Protágoras hasta Kant).
III) llegitimidad científica de las causas metafísicas.
IV) Existen leyes invariables, es decir, absolutas uniformidades de relación entre los fenómenos.
Luego de analizar los principios generales comunes, examina los principios organizadores del conocimiento que sostiene Comte, y que es el núcleo verdaderamente original de su pensamiento. Aquí se manifiesta la disensión total.8)
1º A la afirmación de Comte de que “el espíritu humano emplea tres métodos de filosofar (el teológico, el metafísico y el positivo), Spencer responde que no hay más que un solo método de filosofar, que consiste en una reducción sucesiva de las causas, desde el pluralismo primitivo hasta el monoteísmo metafísico y positivo.
2º Como consecuencia del ideal positivo de presentar todos los fenómenos observados como casos particulares de un solo hecho general, según Comte, llegaríamos según Spencer a una concepción no muy distinta de la metafísica, criticada por aquél, que sostiene que la fuente de los fenómenos es la naturaleza (entidad metafísica).
3º Comte considera como absolutamente inaccesible y vacía de sentido la investigación de lo que se llama causa, sea primera sean finales. Spencer alega que si bien “en la extensión de las generalizaciones se van haciendo más indefinidas las concepciones de los agentes causales, y cuando se funden gradualmente en un agente causal universal dejan de ser representables en el pensamiento” … “sin embargo la conciencia de causa sigue siendo tan dominante al